2021/10/10 鄭浚豪牧師 - 在上帝事事都能

【在上帝事事都能】          

聖經：馬可福音10：17～31               2021.10.10.鄭浚豪牧師

前言

    我該做甚麼才能夠得到永恆的生命呢？這個問題很有深度。耶穌和財主的對話，引導我們思考信仰的課題。

財主的難題

    面對財主的提問，耶穌問他為什麼稱他是良善的呢？這裡的良善從希臘文字義解釋會發現，形容耶穌宛如上帝是好的、正確的。不過，耶穌馬上糾正財主，上帝只有1位，尤其昔日立約（參出20：1〜17）之際更是知道上帝是公義聖潔。因為如此，財主自認為自己是遵守律法的人，如此1來應該可以得到永恆的生命。可是，財主自得其樂的時候，耶穌卻回答他還缺少1件。

    原來耶穌要求財主去賣掉所有的產業，把錢捐給窮人，然後來跟從他。聖經的描寫很生動，即財主一聽見耶穌的話，臉色變了且垂頭喪氣，因為他是富有的。這些反應都猜想到，要有錢的人放棄財富是極具挑戰，可是重點不是有錢人，而是人必須要在生命中有信仰的專心。尤其，1個人不能事奉上帝又事奉錢財（參太6：24），藉此使財主正視放棄一切背起十字架跟隨耶穌的邀請。換句話說，耶穌就是要財主省察他的終極關懷對象是甚麼？

    從馬太福音的記載，耶穌曾說「財富在哪裡，你的心就在哪裡」（參太6：21）。對財主來而言，在耶穌面前要表現他的好，可是財主他忘記了永恆的生命並非以自己的能力就可以得取。所以，耶穌說他要成為上帝國的子民比駱駝穿過針線還要難。相對來說，財主需要的是盡心、盡性、盡力的愛上帝。

省察自己生命中的終極關懷

    從上禮拜到這禮拜，經文扣在1個主題讓我們思考，就是「成為上帝國的子民」。回到經文來看，財主和耶穌一開始的對話，讓我們思考甚麼是良善呢？這個問題所探討的是可以和不可以，如同耶穌提到誡命中倫理道德的規範。回顧舊約出埃及記的記載，當初這些誡命的約定是要以色列百姓和上帝建立關係，進而活出聖潔百姓和祭司的國度（參出19：6）。透過立約的動作，要證明以色列是耶和華的子民、耶和華是拯救以色列出埃及的上帝。因此，透過遵守律法的行為，以色列百姓要有上帝所喜悅的生活。哲學的解釋是財主清楚掌握對錯善惡的本質，這是應用倫理學（applied ethics）的領域。可是，耶穌對財主的挑戰是他如何決定好的、正確的去做。

    透過經文的脈絡，我們會發現得救不是只有熱心就可以，畢竟不可能靠自己得救，而是要有正確的信仰對象。所謂「永恆的生命」要我們知道，生命中最在意的對象是甚麼？簡單來說，甚麼人事物讓你感受到沒有他就不行，那麼這樣的對象就是終極關懷（ultimate concern），而且這個對象將會取代上帝，成為生命中的信仰。聖詩第160首「時刻我需要主」，那麼請問你時刻欠用甚麼呢？是錢財、是權力、是身分地位或者是面子？針對財主的難題，他認為可以用自己的能力成為上帝國的子民，但事實上耶穌對他的邀請是不要自以為義，而是效法他自願放棄一切，自甘卑微順服至死（參腓2：7〜8）。

在信仰中做對的事是重要

    準備講道篇的時候，使我想到日本的1則故事。這個故事發生在有個人去拜訪1位智者，希望得到這位智者的肯定和點撥。這位求問智者的人說，我這輩子做了許多善事，需要有錢的就出錢、需要出力的就出力，請問智者我有甚麼功德呢？智者聽完之後，沒想到回答他沒有功德，並且認為做這些事情都和功德沒有關係。這個人聽完之後非常生氣，認為這個智者是不是糊塗了，非常生氣地認為話不投機。這位求問者的朋友聽到他們的對話，回答這位智者是大智慧，因為真正的功德不是外在可以求得，而是通過自身內在的修持才能夠得到。這個故事和財主的難題有點類似，同樣的都是說明外在的作為和得救都沒有關係，其重點是那個沒有他我就不行的位置上，到底是不是上帝呢？相對的，我們是否太重視外在形式，並且在其中要證明自己有多麼好，結果失去的是愛與謙卑呢？

    回到目前的實況，對我們來說有甚麼意義呢？很多時候，我們是不是像財主那樣「我該做甚麼」的熱心，然後認為上帝會給我們有同等的回報？這樣的認知，在信仰生活中會使我們以為只要有讀經、有祈禱、有什一奉獻、有參加團契小組就可以得到有意義的生命，但事實上想用自己的好行為得救那是沒有意義的。因為我們要回到上帝面前，好好認清自己，好好認識賞賜永恆生命的上帝。從其中可以知道，人根本無法靠行為得救，只有耶穌的救恩才是人唯一的生路。淡水教會即將要150年，我們不是只有「做對的事情」而已，這不會使生命得救，而是要「把事情做對」，讓我們不只有停留在自己做了多少、做了多好，應該是回應耶穌的呼召，從自願放棄一切到自甘卑微，使生命得到拯救和更新。

結論

    是的，人是無法用自己的力量來得救，因為救贖的力量來自上帝。如同耶穌所說的，「人是不能，上帝則不然；因為在上帝，事事都能。」