


耶和華應許要和以色列百姓同去
以色列百姓造金牛犢的事件,引起耶和華的生氣。百姓企圖用金牛取代耶和華,此舉等同否認耶和華。相對來講,百姓違背上帝的命令,按照聖經記載,這群百姓是「硬著頸項」(參出33:5),在希伯來原文是固執的意思。在此,百姓的信仰淺薄,甚至不相信。這樣的情況,耶和華向摩西說祂不和以色列同去應許之地(參出33:3)。
看經文會發現,總共提到6次的「眼前蒙恩」。最主要是強調耶和華的慈悲憐憫,連結著上帝對以色列的揀選。然而,摩西向耶和華求要看見祂的榮耀,但耶和華卻說「不讓你看見我的面容」。看見耶和華的面容都不能存活,對應著「把你們通通滅絕」,可見得上帝的公義無法允許沒有聖潔的人。可是,上帝的愛讓百姓不因為罪的原故而被遺棄,相反地則是給大家看見祂的背彰顯上帝的愛,說明著耶和華依然同在,而且還在前方引導和帶領。
在經文中,上帝的愛一直和以色列同在,雖然百姓有犯錯;這個錯誤在於百姓沒有順服上帝的命令。回顧耶和華與以色列的立約,開宗明義提起「我是耶和華─你的上帝,曾導你對埃及地,對做奴才的家出來的」,述說以色列和上帝的關係。再者,倘若這個關係要正確,必須要遵守十誡第一條「除了我以外,你不可有別的神」。簡單來說,以色列和耶和華有正確的關係。如此一來,百姓鑄造金牛犢會是忘記耶和華是忌邪的。這樣的行徑不但扭曲和上帝的關係,而且還否認帶他們出埃及的上帝是耶和華。可是,在摩西向耶和華的代求之下,其基礎建立在耶和華是慈悲憐憫(參出34:6),讓以色列得到恩典且繼續向前走。
得到恩典是上帝的愛臨到
在出埃及的過程中,以色列百姓如果沒有上帝的愛,又怎麼可能會經歷到神蹟奇事呢?上帝的愛是要展現慈悲憐憫。在希伯來原文的意思,慈悲憐憫是上帝信實不變的愛。因為如此,耶和華記得曾經跟列祖所立下的約定,啟動拯救以色列走出埃及。換句話說,得到恩典是得救的意思。固然百姓得罪耶和華,不過上帝應許與他們的同在是凸顯恩典的價值,即上帝的愛。這個信息對身為選民的以色列來說,在日常生活中需要專心倚靠上帝作為回應。
對台灣而言這個信息是很重要的提醒,就是要專心倚靠上帝。只是,檢視目前所居住的社會實況會看到台灣和以色列差不多,其氛圍呈現的狀況是對上帝的拒絕,意謂著所表現出來的是固執。簡單來說,這是不信上帝。從社會事件頻傳的內容來看,透露存在著許多不公義。在近日的新聞裡,報導大學生的感情糾紛,造成潑硫酸、流血殺人。用信仰角度進行省思的時候,會發現當人決心做惡之際,信仰已經沒有意義了。這不就是目前國家社會目前的困境嗎?不過,上帝的恩典依然臨到台灣。上帝信實不變的愛,與每位台灣的住民同在,一直帶領著我們走出罪惡而得救。既然教會是「盼望的記號」,教會存在國家社會的意義是要讓更多人得到恩典,同時見證上帝透過教會與每個人同在。
然而,作為台灣的基督徒要如何給身邊的人得到同樣的恩典呢?摩西是好的典範,為罪人向上帝祈求,讓上帝的愛把人從罪惡中帶出來。有些教會有負擔關懷監獄受刑人的事工,希望他們在上帝的愛中得到恩典,雖然這些人在過去有犯罪,而且受到法律的制裁。但是,這些受刑人透過教會關懷的行動,深深地被感動與安慰。簡單來講,上帝的愛是昔在、今在和永在。由此可知,要使身邊的人得到恩典,無疑是持續不停地為他們祈禱,不放棄給有需要的人領受上帝的愛。
我們在上帝的愛中得到耶穌基督
透過經文信息,上帝應許和以色列百姓同在,同樣地在現今也與我們同在。人生的道路上是有上帝在前方帶領,在祂的愛之中得到恩典。按照約翰福音的記載,這個恩典就是耶穌基督(參約1:14)。所以,得到恩典的人生將要因著耶穌基督有如何的經歷呢?
(一)我們在恩典中得到被愛
有耶穌基督的人,應該要存有喜樂,說明我們是被愛。所謂被愛,代表沒有被遺棄;所謂被愛,代表沒有孤單;所謂被愛,代表沒有驚惶。換句話說,在恩典中得到被愛,即是沒有恐懼(參約壹4:8),並且有自由且勇敢地活下去。
(二)我們在恩典中得到接納
接納是認同的動作,表示有被重視。一定要記得,在恩典中被接納意謂著是耶穌基督的接納,說明著我們沒有被排斥或者被遺忘。簡單來講,被耶穌基督接納,亦是他認同人類,包括人的需要和欠缺。
(三)我們在恩典中得到應許
這個世代經常有自殺或者殺人的新聞,生活狀況充滿悲慘。基督徒有責任轉變這個困境,因為我們在恩典當中活出盼望,其重點是倚靠耶穌基督。簡單來說,在恩典中得到應許是要可以勇敢地向前走。
結論
求主帶領我們時時刻刻都能夠得到恩典,在其中被愛、接納和應許。進一步來說,在恩典中必須要專心倚靠上帝,藉由祂的愛中看見關乎其榮耀。
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